上善若水下一句怎么接（与上善若水相配的句子）-句子

2023-03-25 05:52

“上善若水”的下一句是：水善利万物而不争。

上善若水出处：本句出自(老子---道德经---上善若水）上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

释义：意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

老子也告诉我们：

“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”

也许你没有注意到，但是每一个词都和我们的生活息息相关，是我们居家旅行的瑰宝。

居善地—处在恰当位置，心善渊—心胸要像大海一样广阔，与善仁—待人真诚友善，言善信—讲话要守信用，正善治—政治就是这么来的，事善能—处事能够善于发挥所长，动善时—行动善于把握时机。人与人之间只要不互相争斗，大家不都过的很安稳么？

一个人

处在恰当位置，心胸像大海一样广阔，待人真诚友善，讲话恪守信用，能把国家治理好，

处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。这样的人，当然

“以其不争，故天下莫能与之争。”

上善若水的唯美句子如下：

1、饮茶胜饮酒，聊以送将归。

2、茶饼嚼时香透齿，水沈烧处碧凝烟。

3、从来佳茗似佳人。

4、一壶好茶，是每一片茶叶共同创造的净土。说珍惜世界，先学习在社会这壶茶里，做一片茶叶！当我们这样想时，喝茶的时候就特别能品位其中的清香。

5、浮生不在，茶语清香，注一湾水，取一瓢茶，入壶出汤浓稠甜蜜。观而赏其妙，闻而悦其香。

6、佛能洗心，茶能涤性。苦中有甜，甜中是苦，先苦后甘，人生亦如是，如饮黑茶。生活禅，幸福茶，禅洱茯茶，一生幸福。

7、茶是草，客是宝，得罪茶商不得了。

8、在又苦又甜的茶里，可以领悟到生活的本质和哲理。

9、此地千古茶国，满城都是君子。寻味君子知味来，伴香雅士携香去。

10、吾年向世味薄，所好未衰惟饮茶。

11、休对故人思故国，且将新火试新茶。

12、食罢一觉睡，起来两碗茶；举头看日影，已复西南斜；乐人惜日促，忧人厌年赊；无忧无乐者，长短任生涯。

13、中国人有一个说法：“茶如隐逸，酒如豪士；酒以结友，茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。

14、年有四季，天有四时，喝茶有益，喝茶有异。一年春喝绿茶，夏饮红茶，秋冬黑茶；一天当中上午绿茶，下午红茶，晚上黑茶，健康相随。茶者，今年二十，明年十八。

15、浓茶解烈酒，淡茶养精神，花茶和肠胃，清茶滤心尘，茶之德也；乌龙大红袍，黄山素毛峰，南生铁观音，北长齐山云，东有龙井绿，西多黄镶林，茶之生也；茗品呈六色，甘味任千评，牛饮可解燥，慢品能娱情，茶之趣也。

首先要明白这句话的出处，它来自于老子的《道德经》第七章，原文如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

这句话具体的意思是什么呢？我尽量用最直白的话来翻译一下：

上善也就是最高等级的善，它就像是水一样，这水可以养万物（ 不管是植物动物又有哪个敢说自己不需要水的，走出来看看？ ），但是却不合任何人或者物来争名夺利，人都喜欢往高处走，而水却喜欢往低处流，所以它就处于所有人都看不起甚至看不到的地方（因为人都喜欢抬头往上看啊），所以这种风格就无限的近乎老子心目中的“道”了。

而在《道德经》第一章老子就说过， 道可道，非常道，名可名，非常名 ，意思是说真正的大道是无法用语言来形容和描述的，而一旦能用语言描述的那就已经变味了，脱离道的本身了，而佛祖也说过“ 万法皆空 ”，这两位圣人的话合在一起就等于是告诉所有人—— 千万不要听别人说什么大道，那只不过是指着月亮的手指罢了 ，你若沉迷于此那就生了法执了。

那有人一定会问了，既然不能听别人说道，那我们又该如何修行呢？很简单，就学习水的这种精神啊， 利益众生而无所住其心，这就近乎道家的圣人了，也是佛家八地以上的大菩萨才有的境界啊。

什么？这个境界你还觉得不够，你非要成佛或者飞仙才满足？那您哪里凉快哪里歇着去吧，偏执若此不走火入魔就不错了，还妄想开悟甚至大彻大悟？

而这句话也是道德经里面最常被应用的话之一，甚至就连儒家也都有所吸收并推崇，最深奥的《易经》乾卦第一就是 “天行健，君子以自强不息”，而坤卦第一就是“地势坤，君子以厚德载物” ，和上善若水这句话有着异曲同工之妙。

因此， 大家无论是想要当圣人，做菩萨，还是得道成仙，都可以像“水”学习，放低姿态，利益众生，不争不夺，甘居下风 ，请相信我，必然会让你大有收获。

上善若水这一观念出自老子，意为做人应该如水那般面对名利时不争不抢，拥有高尚的品格，一切随缘随遇而安，学会以淡然的心态面对生活，面对人生路上的一切波浪曲折。

我想在你的身边，肯定又这样一类人，他们表面上看似愚钝，实际上是大智若愚；他们表面上吃亏，实际上是吃亏是福。这一类人，他们看淡红尘但并不是刻意的与红尘拉开距离，这一类人，他们甚至是你我身边的“老好人”，无论做什么都答应别人，也可能会成为被别人“欺负”的对象，但又恰好是这一类人，他们吃得了亏，知方圆，也拥有“上善若水”的精神。

随着时代的进步与发展，“上善若水”的精神品格并不单单形容那些德高望重的人，对于现在的年轻人，也应该多多学习老子说的这句话里面的含义精髓。道家的智慧总是一语中的，让你豁然开朗，这些话里面蕴藏着古代哲学的深广文化，告诉你如何提高情商，教会你做一个善良温柔、感恩谦卑但又充满智慧的人。

“上善若水”四个字看似简单，实际上深刻。现在的年轻人容易浮躁，但是，如若我们把这四个字里面的含义精髓用来指导我们的生活，你会发现，当你以善良的心态去感恩生活，你收获的，也是感恩；当你适时的以低头谦卑的心态去对待身边的每一个人，你收获的是一种虚怀若谷的精神，是一种获得别人称赞与敬仰的美德；当你以水的力量去悦纳生活中的一切波浪曲折，以水的力量和柔软去包容生活中的磕磕绊绊，你会发现，这些一切外表看似柔软，实际上蕴含着深刻的力量，让你做人不卑不亢。

所以说，在这个迅疾发展的时代，我们能够以古代哲学们的观点来指导自己的生活，那么收获的不仅仅是对美的鉴赏，也能收获一种智慧。愿你我都能够做一个“上善若水”的人！

“上善若水”语出自《道德经》第八章:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

它的意思就是:最高的善就像水一样，水善于帮助万物，却不与万物相争，让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。

那咱们先来说说，水都有什么特质呢？

有书君认为:水是无色透明的，最卑微也最不起眼，但一切生物都不能离开它而存活。

水以柔弱为品德，不与人争。随物就形，顺从引导，该流则流，当止则止。它默默地滋养着万物，却从来不求回报。

水，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能耐，海纳百川是一种胸怀，滴水穿石是一种毅力，洗涤污秽是一种奉献。

这不正近似于老子所说的“善”吗？ “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

真正怀有善心的人，总是能把自己放得很低，他们做了好事从来不希求回报;他们胸怀宽广，内心沉静安宁，知世故而不世故;他们仁慈友爱，真诚守信;他们语言平实，从不矫揉做作;他们管理人、事总是柔和有序，大公无私;他们做事量力而行，不好高骛远。他们总能在合适的时候做最合适的事情。

由老子的“上善若水”，我们也想到，善行是不分大小的。高尚的品德，更应该来源于生活中一点一滴爱心的积累。

忽然想到一个故事，有书君每次读起，都能流下感动的泪水，在这里想跟大家分享一下，那就是《一碗阳春面》。

故事发生在日本一家叫北海亭的面馆里。除夕夜，过了十点后便少有顾客。店老板正准备打烊，却来了三位不速之客。

他们是一个穿着不合时宜的妈妈，带着两个孩子，一个约十岁，另一个六岁左右。

那女子怯生生的问:三个人可以要一碗阳春面吗？两个孩子更是害羞地躲在妈妈身后，不敢言语。

店老板原本完全可以以要关门为理由拒绝他们。但善良的夫妻俩看出了他们的窘困，决定帮他们一把。

老板娘于是热情地把他们领到靠近暖气的二号桌旁，不但可以温暖他们的身体，更让人的内心也暖融融的。

掌勺的老板下面条时，不动声色地在一份中又加了半份一起煮，让母子吃得酣畅淋漓。

送客时，老板娘还送上热情洋溢的新年祝福，让他们感受到人间的美好，由此也更增强了战胜困难的决心和信心。

第二年除夕夜，穿着旧衣服的女子又带着两个儿子来了，还是要一碗面条三人共享。老板照旧偷偷地给了一碗半的份量。

虽然对老板夫妻来说，半碗面的帮助实在是微不足道，他们也希望让母子每人吃上一碗，但他们更能设身处地的替他人着想，因此尽量小心翼翼地维护着别人的自尊。

一碗小小的阳春面，给了穷困中的人生活的勇气和希望，更在孩子们心中播下了追求美好生活的种子。

随着面馆生意的兴隆，又迎来了第三个大年夜，夫妻俩从九点半开始就心神不宁，翘首以盼。

虽然面条价格已经涨价，但为了不让母子尴尬，他们故意把价格改回原样，还特地在二号桌放上“预约席”的牌子。

这一系列的举动，做得那么不着痕迹。相比 社会 上许多人做了好事就大肆宣扬，而不顾受助者心理感受的做法，老板夫妻这种关爱、同情、善良的品格，正如水一般，不张扬，却默默地滋润着他人的心田。

其实，他们的善因，也结下了善果。店里的生意越来越好，一再装修，扩大经营。可他们却舍不得扔掉那张旧桌子，这对他们来说，应该寄托着一份美好的祝福。

接下来的除夕夜，老板夫妻哪怕生意再火爆，也要特地把那张桌子留给母子仨。但之后的十多年，却一直没能盼到这一家人。

又是一年除夕夜，正当老板夫妻和朋友们半是期望、半是失落的看着那张放着“预约席”牌子的二号桌时，母子仨来了。

原来，正因为他们的善举，让孩子们的梦想开了花，实现了自己的理想，特地过来道谢了。

这种温情，久久地温暖着读者的身心。有书君认为，这应该也是对“善"的一种极好的诠释吧。

善良，不是挂在嘴边的一丝虚假的微笑，不是言不由衷的话语，更不是一种廉价的卖弄行为。

它应该源自于内心，无关身份、地位，无关学识、经历，它如水般于无声处见真情，于无形处显挚爱。

善良的人，更懂得善待生命，热爱生活;善良的人，也一定会拥有更丰盈的人生。

作家梁晓声说：“善良不是刻意做给别人看的一件事，它是一件愉快并且自然而然的事，就像有时候，善良就是为了心安理得”。

“上善若水，厚德载物”。让我们都试着以一颗感恩的心，以似水的柔情，对待周遭的人和事吧。

你在帮助别人的同时，也是在成全你自己。

水没有固定的形态，它有千变万化样貌，随欲而安的个性。随心所欲呈现出人们需要的、喜爱的形状。鱼儿在水中嬉戏，水不曾抵抗只是微微荡漾。像宠爱孩子的母亲温和慈爱。水柔顺的外表下隐藏着一颗执着的心。九曲十八弯的路程，没有拦住它的脚步；百折不回的坚定，伴着它一路前行。

水滴石穿是毅力的象征。一滴水固然渺小，但不知疲惫的日积月累水滴亦能穿石，渺小的物体时间的积聚形成无限的力量。让人唏嘘不易。正如荀子所云:锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。

避高趋下是一种谦逊。 人往高处走，水往低处流。人高而志远，水低则谦逊。为人处世低头不是软弱，低头是大智若愚的韬光养晦；低头是修炼自己的黄金法则；低头是容纳世界的宽广胸襟。教你高调做事低调做人，当你昂首阔步时不妨低头看路；当你事业巅峰时戒骄戒躁不忘初衷。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷！

李白有诗：“君不见黄河之水天上来……”李煜有词：“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。”

上善若水一句，应该是被误读最严重的一句，也流传最广。通常的理解为好人就像水一样温柔。如果沿着这样世俗人伦的脉络阐释下去，哪《道德经》就成了心灵鸡汤了，而不是万世流传的不朽之经典了。

上善若水

上，最高的。善，高明的方法和行为。在道德经全书中，所有的善字，几乎没有一处是单纯的指人伦意义上的那种善良，好人好事。 道家思想应天，讲的是天之自然之道，递推到圣人以天道自然管理天下，行不言之教。

这句话的真实含义是说，在圣人看来，最高明的做事的方法和行为，就像水一样。

这四个字是中国最高的道德标准。

没有人能够理解得深，只不过人云亦云，我也是。

越有争议的，越为深奥。

1 出自老子《道德经 第八章》

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

几於：几乎于，接近于。

无尤：没有忧怨怒怼。 其中还有个故事《孔子问礼》，

孔子适周问学于老子，

临别，老子有话说，你要学习水之大德啊！

孔子像个小学生，为啥呢？

老子说，水利万物而不争，至谦至柔，攻坚克强，无所不能，这就是所说的，不言之教，无为之益。

2 从孔子问礼的故事中，老子还进行了解释，

“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也。”

“所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。”

老子强调水利万物，不争！

水利万物，不争不言，可贵。

若人也无争，效法水德，则安享太平，无忧无虑。

老子强调水利万物为善，不争为上善！

水，利万物，施不求报，为善。

水，因势利导，顺势而流，不冲撞，不停滞，无为而应万变，无所争，水之性，为上善。

所以，老子说这句话是为了，

提倡万事万物皆有其道（事物内在规律，本源），顺道而行，无为而作。

“顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？”

“圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”

可见，老子所说的上善，不仅仅是善，还有道，是最高的境界与道德，利物不言，顺势不争，弱强皆能，无为应万变。效法自然，依道而为。

这与老子的主张“无为而治，不言而教，不与人争”是一致的。

显然老子在教导孔子，不为更重要。

孔子游历各国，说敎布道，施政谋策，做得太多了。

“有为”不能过度，物及必反，“无为”之下“有所为”。

3 千百年后，这句话仍有深远的意义。

为善，为人之根本。

孟子提倡，“君子莫大乎与人为善。”

利于他人，与人为便，不张扬，不图报，发自内心，这是基本的道德。

孔子认为，“无伐善，无施劳。”

不炫耀，不争名，不为利，这是为人的善性，本性。

此外，还有更深的一层。

顺道而为！

很多时候，很多事情，人只能顺应规律，而无法改变规律，顺应而有所作为！

庄子《疱丁解牛》有这样一段话，

“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

异曲同工而已。

上善若水，是无争，还是有争？

水善利万物而不争和水善利万物而有争，这是两种对立的观点，但在不同版本的《老子》中都出现过。

通行本《老子》原话是：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

这句话的意思翻译成白话就是说：最大的善就像水，虽然万物都受到水的滋养，但水却不去争这份功劳，它身处人人厌恶的下位，这一点接近于道。

老子的思想和庄子不同，也和儒家不同。儒家强调文质彬彬，也强调守之以质，对于古代的中道更为重视，这一点上庄子也一样，所以讲求齐物，要然不然，可不可。老子的思想则重视后、下、卑、黑、雌、诎，所以水身处下位的特点便近似于老子心中的道，并且，水虽然利万物却不去争功劳，也符合他心中的道。

另一个版本中则认为圣人有争，是根本上否定不争的，一般认为属于黄老学派的思想，是对老子不争思想的抛弃。

老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

这句话的意思是：最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争;水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。

一般人们总喜欢把：上善若水，厚德载物。关联起来，“厚德载物”意思是说：大地以宽广深厚承载万物，所以用最好的品行造福万物，以此形容宽广深原的君子之风！

以水为喻，旨趣各不相同。水，当然不止一性一能，不限于一功一效。各取所需，为我所用而已。比如伶玄《飞燕外传》发明“祸水”一词，意在水能灭火，恐其祸害自称拥有火德的大汉王朝。比如今人所谓“水货”，似乎则是取水不能坚固之意。告子与孟子辩人性，也拿水来作比喻。告子以为，人性如同回旋之水，决诸东方则东流，决诸西方则西流，人性的不分善与不善，如同水的不分东西。孟子说，水诚然不分东西，但要分上下哦。人性之善，如同水之就下。人性无有不善，如同水无有不趋下。水的搏激跳跃，那不是水的本性，只是形势使之然罢了。孔子也对水发过感慨：

《论语 · 子罕》： 子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。” 宋儒以为，孔子这是在论述道体的本然：天地之化，往者过，来者续，无一息之停。君子见川流不息，而思自强不息。

老子论道，也以水为喻：“ 上善若水 ”。为何最好的人如同水一样呢？因为水温和柔静，滋养万物，从不争夺，甘于卑下，汇聚在人们厌恶的低洼之处，这近于大道。老子说：“ 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 ”

俗话说，人往高处走，水往低处流。人情厌恶低洼之处，而老子则言此地有大道，不免被一些人讥笑。老子说，这些人都是“下士”：“下士闻道，大笑之。”自古圣贤皆寂寞，不被讥笑的道，就不是真正的道。世俗“下士”，总是不懂得天地间万事万物变化不居、相反相成的常理。更不懂得为人处世要合乎自然的常理，才能全身避祸。知常，才能叫“明”，不知常，妄作，凶。老子有一个重要的常理：“ 反者，道之动。 ”“反”，有两个含义：一是正反之反，一是往反（返）之反。反正是反，反反为正。由这个常理，可以引申出不争、无为等思想，可以明白不争而天下莫可与之争，无为而无不为等等道理。

老子说：“ 曲则全，枉则直，洼则盈。 ”弯曲才能保全，委屈才能伸直，低洼才能盈满，一个人想要成事，最好把自己放在成事的对立面。一个人想要保持任何事情，就要认识到事情中已经有了它自身的对立面。比如，一个人想要强大，他最好先把自身放在卑弱之地。知其雄，守其雌。高以下为基，贵以贱为本。不自见，不自是，不自伐，不自矜。

有道之人，要像水一样，柔弱自守，谦下不争，清静无为，慈爱真诚。受垢才能为社稷主，受难才能为天下王。

楚文化有非常浓烈的“贵水”特质。

1993年10月，湖北荆门郭店出土了一批重要的楚简，其中有一篇特别重要的文献，叫《太一生水》，简述了楚国人神话中的世界观。

这篇文献中，楚国人认为太一是万物的本源，太一成水，水反辅太一，而后生成天地、神明、阴阳、四时，太一和水先于天地而存在，强调了水在万物中的重要作用。这和古希腊哲学最开始的探讨有非常相似的点，很多哲学史上的第一人——米利都的泰勒斯就认为万物的本质是水。

在这种宗教思想之下，有学者认为道家思想的很多特点来自于对水的观察，从水的性状归纳出水所拥有的美德，进而推广为“道”。

比如，李零教授以“人往低处走”作为他帛书本《老子》注解的题目，这无疑来自“水往低处流”。水的特质是去了什么容器就呈现出什么形状，哪里地势低、有空缺就流向哪里，原始道家或许就是从水的这一特质里领悟出了“顺应自然规律”“清静无为”“不争”的大道。

有趣的是，现如今我们能找到的最早的《老子》，恰也出土于郭店，文献之间的关系不言自明。

“上善若水”，在这样的理论框架下，自然可以理解成水是一切美德的最高标准了。

厚德载物，拼音hòu dé zài wù，指重视品德像大地一样能容养万物，又或形容品德像地一样容纳百川。旧指道德高尚者能承担重大任务。

载是承载、承受，解作能承受得起的意思。物是物质、事物，解作所享受的、所拥有的物质和荣耀等。德是功德、得到的意思。

厚德载物整句话解作：只有行善积累厚厚的功德才能承受得起你今天所拥有的所享受物质和精神文明。享受的多、拥有的多就越需要更多的积功累德。否则只怕是德(得)不配位，早晚遭殃。

语出《周易》：“地势坤，君子以厚德载物。”意思是指君子的品德应如大地般厚实可以承载万物。

扩展资料：

一、成语的当代价值：

“厚德载物”有利于培养现代道德人格。儒家追求“厚德”的君子人格，集孝、悌、忠、义、礼、信、诚等诸多道德于一身，几乎成为中国传统道德的化身。

现代社会的发展越来越表明，一个人事业的成功与否，不仅取决于智力因素，而且还取决于非智力因素，特别是人的道德品行。

凡是有作为、成大器者，无不具有高度的责任感、进取心、自信心，以及热爱祖国、关心他人、勤奋上进、勇于奉献等品质。

一个内心缺乏道德精神或道德意志不坚定的人，很容易在物欲横流中随波逐流、腐化堕落。欲立事，先立人。培养良好的道德人格，不仅有益于个体的自我完善，而且有益于人生价值的实现。

二、成语启示

人世沉浮如电光石火，盛衰起伏，变幻难测。如果你有天才，勤奋则使你如虎添翼；如果你没有天才，勤奋将使你赢得一切。命运掌握在那些勤勤恳恳工作的人手中。

推动世界前进的人并不是那些严格意义上的天才，而是那些智力平平而又非常勤奋、埋头苦干的人；不是那些天资卓越、才华四射的天才，而是那些不论在哪一个行业都勤勤恳恳、劳作不息的人们。

参考资料：

百度百科-厚德载物

上善若水的下一句是：水善利万物而不争。“上善若水，水善利万物而不争”的意思是：水善于帮助万物，但是不与万物相争。这句话出自老子《道德经》第八章。在老子的理论体系中，水德是近于道的，认为人要像水一样善利万物，以不争之心而争。

上善若水的出处

“上善若水”出自《老子·八章》，原文如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

译文

最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

善于选择地方居住处所，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。

正因为它与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。

注释

上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

几于道：几，接近。即接近于道。

渊：沉静、深沉。

下联：至信如山，山耸千秋之未改。

“上善若水，水利万物而不争”出自老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

含义：既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴；山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。然而话是说不全的，水之种种亦是无限，皆要由自己去体会。

作品简介：

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

作者简介：

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。