意思-上善若水的寓意和象征,上善若水的寓意？

上善若水 出自于老子[原文第八章] 上善若水. “水善利万物而不争， 处众人之所恶， 故几于道. 居善地， 心善渊， 与善仁， 言善信， 政善治， 事善能， 动善时. 夫惟不争， 故无尤.” 老子认为，有道德的上善之人，有像水一样的柔性。

水的柔性是怎样的呢？水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样，有道德的人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不奢望报答。

老子弘扬水的精神，其实是在宣扬一种处世哲学，做人要与水一样，有极大的可塑性。水性柔而能变形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形；水性善而能养万物；另一方面，水遇阻则强，所谓欺山莫欺水。

所以老子说，水停留的地方都是众人厌恶的低洼之地，人应该居住于不引人注目的地方，这样可以给生活带来安定；水渊则藏，含而不露，人应该胸怀若谷，不自我炫耀；水利万物而不害万物，人应该处世仁厚，无私奉献而不图回报；水虽不言，却避高趋洼，平衡高低，有着至诚不移的规律性，人应该守信用，言行一致，以诚信为本；水可以冲洗污垢，刷新世界，人应该清正廉洁，善于消除腐败；水能静能动，能急能缓，能柔能刚，能内能外，能升能隐，做人做事，应该“处无为之事，行不言之教”，一切遵循客观规律；水，冬雪夏雨，随着季节的变化而变化，不违天时，人做事应该审时度势，伺机而动。 我记得在报纸上看过一篇关于上善若水的，可能是引申出的。

里面写了水的几个特征来突出它的“善”： 1。墨可以溶于水，盐可以溶于水，等等很多东西都可以溶于水，突出了水的包容 2。

滴水穿石，世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

3。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

4。水往下流，喻为为人谦逊，不争。

5。水有各种形态，冰，霜，雹，蒸气，适时而变，随遇而安。

6，水可以滋润万物，洗涤污淖，即可以清除一切肮脏污垢，显示了人类的美好愿望。 7.水的透明，无瑕，澄清，源远流长等等都是。

上善若水”语出老子【道德经】第八章。

原文如下：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

翻译成白话就是：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。

最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。 他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

这是通篇理解的意思。 直译的话就是： 最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

“养生茶道文化论坛”里有很详尽的解释， 。

所谓“上善若水”简而言之，就是要学会像水那样，随遇而安，随着环境的变换而变化~“上”表程度，有“大”的意思；“善”表内容，有“好的”“德”“智慧”等意思。

古人通过自然长期的观察，发现水有很多特点与人的思想有共砼之处。水平则静，高低则动，寓人当动则动，当静则静；水非清则浊，寓人清浊自分，又有清化作用，故常寓清净之人，又有载舟之德；水无常态，是啥容器，有啥形，寓高度的适应能力。

水遇阻挡，能迂曲而过，游刃有余，寓柔美、智慧；水无孔不入，滴水穿石，寓外刚内柔，内力的象征等等。总之是尊重自然、道理的象征。

上善若水”语出《老子》：“上善若水，水利万物而不争。”

意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。 [编辑本段][释义] 词 目：上善若水 朴实无华现本性 无须出世无须入世 跳出三界外，不在五行中 发 音：shàng shàn ruò shuǐ 出 处：老子的《道德经第八章》：上善若水。

水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。 [编辑本段][译文] 最善的人好像水一样。

水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。” 它的字面含义是：最高的善像水那样。

水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。

上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。

说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。

江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。

所以说弱能胜强，柔可克刚。

老子以自然界的水来喻人、教人。

他首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。

他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。

江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。

所以说弱能胜强，柔可克刚。 “上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。

它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”

凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。

而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。

水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。

老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。 最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。

也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。